Oecumenische patriarch van Constantinopel: geschiedenis en betekenis

Heilige Traditie vertelt dat heiligApostel Andreas de Eerste - riep in het jaar 38 zijn discipel genaamd Stachy op tot de bisschoppen van de stad Byzantium, op de plek waar Constantinopel drie eeuwen later werd gesticht. Vanaf deze tijd heeft de kerk zijn oorsprong, aan het hoofd waarvan eeuwenlang de patriarchen stonden die de titel van de oecumenische stammen droegen.

Voorrang onder gelijken

Onder de primaten van de vijftien die nu bestaanautocefale, dat wil zeggen onafhankelijke, lokale orthodoxe kerken, de 'primaat onder gelijken' wordt beschouwd als de patriarch van Constantinopel. Dit is zijn historische betekenis. De volledige titel van de persoon die zo'n belangrijke functie vervult, is de goddelijke aartsbisschop van aartsbisschop van Constantinopel - Nieuw Rome en de oecumenische patriarch

Voor de eerste keer kreeg de titel Ecumenical de eerste prijsPatriarch van Constantinopel Akaki. De wettelijke basis hiervoor was de beslissing van de vierde (Chalcedon) oecumenische raad, die plaatsvond in 451 en de status van bisschoppen van Nieuw Rome toekende aan de hoofden van de kerk van Constantinopel, de tweede belangrijkste na de primaten van de Roomse kerk.

Als eerst dit etablissementin sommige politieke en religieuze kringen een tamelijk harde oppositie tegenkwam, en tegen het einde van de volgende eeuw werd de positie van de patriarch zo versterkt dat zijn werkelijke rol in het oplossen van staats- en kerkaangelegenheden overheersend werd. Tegelijkertijd werd zijn zo weelderige en veelzeggende titel eindelijk vastgesteld.

Patriarch - Iconoclast-slachtoffer

De geschiedenis van de Byzantijnse kerk kent vele namenpatriarchen, voor altijd erin opgenomen en heilig verklaard in het aangezicht van heiligen. Een van hen is St. Nicephorus, Patriarch van Constantinopel, die het patriarchale departement bezet van 806 tot 815.

De periode van zijn regering was speciaal gemarkeerdfelle strijd gevoerd door voorstanders van iconoclasme - een religieuze beweging die de verering van iconen en andere heilige afbeeldingen verwierp. De situatie werd verergerd door het feit dat er onder de aanhangers van deze trend veel invloedrijke mensen en zelfs meerdere keizers waren.

Vader Patriarch Nikifor, secretarisKeizer Constantijn V, ter bevordering van de pictogramverering, verloor zijn functie en werd verbannen naar Klein-Azië, waar hij stierf in ballingschap. Nikifor zelf, nadat de iconoclastische keizer Leo de Armeniër in 813 was gekroond, werd een slachtoffer van zijn haat voor heilige beelden en beëindigde zijn dagen in 828 als een gevangene van een van de afgelegen kloosters. Voor grote diensten aan de kerk werd hij vervolgens heilig verklaard. Tegenwoordig wordt St. Patriarch Nikifor van Constantinopel niet alleen vereerd in zijn thuisland, maar in de hele orthodoxe wereld.

Patriarch Photius - erkende vader van de kerk

Voortzetting van het verhaal van de meest prominente vertegenwoordigersHet Patriarchaat van Constantinopel, het is onmogelijk om de uitstekende Byzantijnse theoloog Patriarch Photius niet te herinneren, die zijn kudde leidde van 857 tot 867. Na John Chrysostom en Gregory de theoloog, is hij de derde universeel erkende vader van de kerk die ooit de preekstoel van Constantinopel bezette.

De exacte datum van zijn geboorte is onbekend. Er wordt aangenomen dat hij werd geboren in het eerste decennium van de IX eeuw. Zijn ouders waren ongewoon rijke en divers opgeleide mensen, maar onder keizer Theophilus, een felle iconoclast, werden onderworpen aan repressie en bevonden zich in ballingschap. Daar stierven ze.

Vechtpatriarch Photius met de paus

Na de toetreding tot de troon van het volgendeKeizer, het kind Michael III, Photius begon zijn briljante carrière, eerst als leraar en daarna in de administratieve en religieuze arena. In 858 bekleedt hij de hoogste functie in de kerkhiërarchie. Het bracht hem echter geen rustig leven. Vanaf de eerste dagen bevond Patriarch Photius van Constantinopel zich midden in de strijd van verschillende politieke partijen en religieuze bewegingen.

De situatie was grotendeels verergerd enconfrontatie met de westerse kerk, veroorzaakt door geschillen over jurisdictie over Zuid-Italië en Bulgarije. Het conflict werd geïnitieerd door de paus. Patriarch Photius van Constantinopel kwam met zijn scherpe kritiek naar buiten, waarvoor hij door de paus werd geëxcommuniceerd. Patriarch Photius wilde niet in de schulden blijven, en anathematiseerde ook zijn tegenstander.

Van anathema tot heiligverklaring

In de toekomst, al tijdens het bewind van de volgendeKeizer Basil I, Photius werd een slachtoffer van hofintiges. De aanhangers van de politieke partijen die tegen hem waren, evenals de eerder afgezette Patriarch Ignatius I., beïnvloedden de rechtbank, waardoor Photius, die zo wanhopig de strijd tegen de paus inging, van de kansel werd verwijderd, geëxcommuniceerd en stierf in ballingschap.

Na bijna duizend jaar, in 1847, toenPrimaat van de kerk van Constantinopel was Patriarch Anfim VI, het anathema van de opstandige patriarch werd verwijderd en met het oog op de vele wonderen die op zijn graf werden verricht, werd hij heilig verklaard. In Rusland werd deze wet om verschillende redenen echter niet erkend, wat de reden was voor discussies tussen vertegenwoordigers van de meeste kerken in de orthodoxe wereld.

Rechtshandeling onaanvaardbaar voor Rusland

Opgemerkt moet worden dat de Romeinse kerk opEeuwenlang weigerde ze de ereplaats voor de kerk van Constantinopel te erkennen. De paus veranderde zijn beslissing pas nadat de zogenaamde unie werd ondertekend in de Raad van Florence in 1439 - het akkoord over de eenwording van de katholieke en orthodoxe kerken.

Deze handeling voorzag in opperste primaatPaus van Rome, en, met behoud van de eigen riten van de Oosterse Kerk, het aannemen van katholiek dogma. Het is heel natuurlijk dat een dergelijk verdrag, dat in strijd is met de vereisten van het Handvest van de Russisch-orthodoxe kerk, werd verworpen door Moskou, en de Metropolitan Isidore, die zijn handtekening eronder plaatste, beroofd van waardigheid.

Christelijke patriarchen in een islamitische staat

Minder dan anderhalf decennium is verstreken. In 1453 stortte het Byzantijnse rijk in door de aanval van de Turkse troepen. Tweede Rome viel en maakte plaats voor Moskou. De Turken toonden in dit geval echter een verrassende tolerantie voor religieuze fanatici. Nadat ze alle instellingen van de staatsmacht hadden gebouwd op de principes van de islam, lieten ze toch een zeer grote christelijke gemeenschap in het land bestaan.

Sinds die tijd, de Patriarchen van Constantinopelde kerken, die hun politieke invloed volledig hadden verloren, bleven desondanks de christelijke religieuze leiders van hun gemeenschappen. Na de nominale tweede plaats te hebben behouden, werden ze, beroofd van hun materiële basis en praktisch zonder middelen van bestaan, gedwongen om te worstelen met extreme nood. Tot de oprichting van het Patriarchaat in Rusland in 1589, was de Patriarch van Constantinopel het hoofd van de Russisch-orthodoxe kerk, en alleen gulle giften van de vorsten van Moskou lieten hem op de een of andere manier rondkomen.

Op zijn beurt, de patriarch van Constantinopelbleef niet in de schulden. Het was aan de oevers van de Bosporus dat de titel van de eerste Russische tsaar Ivan IV de verschrikkelijke werd ingewijd, en Patriarch Ierimia II zegende de eerste Moskou-patriarchbaan bij de hemelvaart naar de preekstoel. Dit was een belangrijke stap in de richting van de ontwikkeling van het land, waardoor Rusland op gelijke voet kwam te staan ​​met andere orthodoxe staten.

Onverwachte ambities

Meer dan drie eeuwen lang de patriarchen van ConstantinopelDe kerken speelden slechts de bescheiden rol van de hoofden van de christelijke gemeenschap binnen het machtige Ottomaanse rijk, totdat het instortte als gevolg van de uitkomst van de Eerste Wereldoorlog. Er is veel veranderd in het leven van de staat, en zelfs de voormalige hoofdstad Constantinopel in 1930 werd omgedoopt tot Istanbul.

Op het wrak van de eens zo machtige krachtHet patriarchaat van Constantinopel werd meteen actiever. Sinds het midden van de jaren twintig van de vorige eeuw heeft haar leiderschap actief het concept nagestreefd dat de patriarch van Constantinopel echte macht moet krijgen en het recht moet hebben om niet alleen het religieuze leven van de hele orthodoxe diaspora te leiden, maar ook om deel te nemen aan het oplossen van de interne problemen van andere autocephale kerken. Deze positie veroorzaakte scherpe kritiek in de orthodoxe wereld en werd "Oosters papisme" genoemd.

De gerechtelijke beroepen van de patriarch

Ondertekend in 1923 het Verdrag van Lausannelegaal de ineenstorting van het Ottomaanse rijk uitgevaardigd en de grenslijn van de nieuw gevormde staat vastgelegd. Hij heeft ook de titel van Patriarch van Constantinopel als de oecumenische vastgesteld, maar de regering van de moderne Turkse Republiek weigert deze te erkennen. Het stemt alleen in met de erkenning van de patriarch als het hoofd van de orthodoxe gemeenschap in Turkije.

In 2008 was de patriarch van Constantinopel datIk ben gedwongen om in beroep te gaan bij het Europese Hof voor de Rechten van de Mens met een rechtszaak tegen de Turkse regering, die zich een van de orthodoxe weeshuizen op het eiland Buyukada in de Zee van Marmara illegaal heeft toegeëigend. In juli van hetzelfde jaar heeft de rechtbank, na behandeling van de zaak, volledig voldaan aan zijn hoger beroep en bovendien een verklaring afgelegd waarin zijn rechtspositie werd erkend. Opgemerkt moet worden dat dit de eerste keer was dat het hoofd van de kerk van Constantinopel zich tot Europese gerechtelijke instanties richtte.

Juridisch document 2010

Nog een belangrijk juridisch document, op vele manierenbepaalde de huidige status van de patriarch van Constantinopel, was de resolutie aangenomen door de Parlementaire Vergadering van de Raad van Europa in januari 2010. Dit document schreef de vestiging van godsdienstvrijheid voor aan vertegenwoordigers van alle niet-islamitische minderheden die op het grondgebied van Turkije en Oost-Griekenland wonen.

In dezelfde resolutie werd de Turkse regering opgeroepenrespecteer de titel "Oecumenisch", aangezien de patriarch van Constantinopel, waarvan de lijst al enkele honderden mensen telt, deze droeg op basis van de relevante wettelijke normen.

Het huidige hoofd van de kerk van Constantinopel

Een heldere en onderscheidende persoonlijkheid is BartholomewPatriarch van Constantinopel, waarvan de troon in oktober 1991 werd gemaakt. Zijn wereldlijke naam is Dimitrios Arhondondis. Een Griek van nationaliteit, werd hij geboren in 1940 op het eiland Gokcead behorend tot Turkije. Nadat hij algemeen voortgezet onderwijs had genoten en afstudeerde aan de Khalka-theologische school, diende Dimitrios, die al diaken was, als officier in het Turkse leger.

Na demobilisatie begint zijn beklimming naarhoogten van theologische kennis. Arkhondonis studeert al vijf jaar aan universiteiten in Italië, Zwitserland en Duitsland, waardoor hij doctor in de theologie en docent wordt aan de Pontifical Gregorian University.

Polyglot op het patriarchale departement

Vermogen om de kennis van deze persoon te beheersengewoon fenomenaal. Gedurende de vijf jaar van zijn studie beheerste hij perfect Duits, Frans, Engels en Italiaans. Hier is het noodzakelijk om zijn inheemse Turks en de taal van theologen - Latijn toe te voegen. Terugkerend naar Turkije doorliep Dimitrios alle stappen van de religieuze hiërarchie, totdat hij in 1991 werd verkozen tot hoofd van de kerk van Constantinopel.

Groene Patriarch

Op het gebied van internationale activiteit, de AllerheiligsteBartholomeus de patriarch van Constantinopel verwierf grote populariteit als een vechter voor het behoud van de natuurlijke omgeving. In deze richting werd hij de organisator van een aantal internationale fora. Het is ook bekend dat de patriarch actief samenwerkt met een aantal openbare milieuorganisaties. Voor deze activiteit ontving de Allerheiligste Bartholomeus een onofficiële titel, de Groene Patriarch.

Patriarch Bartholomeus sluitenvriendschappelijke relaties met de hoofden van de Russisch-orthodoxe kerk, aan wie hij onmiddellijk na zijn troon in 1991 een bezoek bracht. In de loop van de onderhandelingen die destijds plaatsvonden, uitte de Constantinopel-primaat steun voor het ROC van het Moskou-patriarchaat in zijn conflict met de zelfverklaarde en, vanuit een canoniek oogpunt, de onwettige patriarch van Kiev. Soortgelijke contacten hebben zich in de daaropvolgende jaren voortgezet.

Oecumenische Patriarch Bartholomew AartsbisschopConstantinopel is altijd principieel onderscheiden bij het oplossen van alle belangrijke kwesties. Een levendig voorbeeld hiervan kan zijn toespraak zijn tijdens de discussie die plaatsvond in 2004 in de All-Russian Russian People's Council over de erkenning van de status van Moskou als het Derde Rome, met nadruk op de bijzondere religieuze en politieke betekenis ervan. In zijn toespraak veroordeelde de patriarch dit concept als ongezond vanuit een theologisch standpunt en politiek gevaarlijk.

</ p>>